Lo profano y la profanación como respuesta a los dispositivos

Radicales anti-tecnológicos

Podría afirmarse que los precursores de la lucha contra los dispositivos tecnológicos fueron los Luditas. Este movimiento de artesanos ingleses nació en la primera Revolución Industrial (1770 – 1840) y debe su nombre a Ned Ludd quien fue conocido por ser el primer artesano británico que rompió e incendió telares en respuesta a la mecanización industrial y sus efectos sobre el trabajo manual. Los Luditas se caracterizaron por la destrucción de maquinaria textil a la que consideraban un medio conducente a la disminución de salarios, aumento de despidos y precarización de los artesanos entre 1811 y 1820 aproximadamente.

Aunque el movimiento Ludita desapareció con la consolidación de la mecanización industrial, el termino trascendió su contexto histórico para nominar individuos y grupos opuestos al cambio tecnológico y a sus implicaciones sociales en Occidente. Un siglo y medio después, en el marco de la Guerra Fría y como resultado de la carrera armamentística, aparecen grupos autodefinidos como neoluditas quienes reafirman la tesis sobre la incapacidad que tienen las tecnologías – en este contexto, los armamentos – para solucionar los grandes problemas que enfrentan los seres humanos.

El neoludismo se consolidó como corriente filosófica a través del manifiesto America’s new Luddites y la realización del Segundo Congreso Ludita de 1996 en Barnesville, Ohio, donde se indicaba la necesidad de llevar una vida simple, abandonar la tecnología y sabotear a los productores de esta(1). También, sus acciones se definieron por sus miembros más radicales como Theodore Kaczynski ‘Unabomber’ (University and Airline Bomber) quien fue conocido por su manifiesto La sociedad industrial y su futuro, su estilo de vida desprovista de dispositivos tecnológicos y el envío de cartas explosivas a medios de comunicación, universidades y vuelos comerciales(2).

En América Latina también hubo extensiones del pensamiento neoludita. En 2011, el movimiento Individualistas Tendiendo a lo Salvaje (ITS) ubicó una serie de explosivos en centros de investigación mexicanos y afirmó seguir los preceptos de Kaczynski, luchando contra la destrucción de ecosistemas naturales en manos del progreso científico y tecnológico. Igualmente, en el campo de la filosofía y la teoría política, la crítica a los dispositivos tecnológicos ha sido transversal en las tesis de anarco-individualistas y anarco-primitivistas como John Zerzan y Derrick Jensen quienes han apelado a la necesidad de retornar a formas de vida no civilizadas con un proceso de desindustrialización y abandono tecnológico. Incluso el trabajo clásico La pregunta por la técnica de Martín Heidegger que, ha influenciado a varios pensadores latinoamericanos antimodernos como Enrique Dussel y Walter Mignolo, puede inscribirse en esta desconfianza hacia la tecnología.

Radicales pro-tecnológicos

Los grupos e individuos adeptos a los dispositivos tecnológicos y sus implicaciones no han sido menos radicales que sus opositores. Dentro de este grupo destaco la corriente llamada utopismo tecnológico que, desde el socialismo utópico pasando por el fascismo, han defendido a la tecnología como medio de bienestar social y humano en las ultimas décadas del siglo XIX y primeras del siglo XX. Igualmente, desde la década de los ochenta del siglo XX, han aparecido movimientos intelectuales como el ciberutopismo y transhumanismo con el advenimiento y consolidación de las tecnologías asociadas a internet.

El utopismo tecnológico, definido por autores como James Scott(3), como “la ideología del alto modernismo”, se ha destacado por una “confianza en el avance científico y técnico, el aumento de la producción, el dominio de la naturaleza (la naturaleza humana incluso) y, sobre todo, el diseño racional de un orden social proporcional al entendimiento científicos de las leyes naturales”(4). Esta ideología llevada a los extremos ha tenido consecuencias tan graves como la militarización de los países industriales en la etapa previa a la Primera Guerra Mundial, grandes hambrunas en los procesos de colectivización soviética en Ucrania y Kazajistán y, sin mencionar otros, a genocidios asistidos con experimentación científica como ocurrió en los campos de concentración de la Alemania nazi.

En los últimos años y dentro del ciberutopismo, la aparición comercial y masiva del internet ha llevado a la emergencia de la “doctrina Google” que lo considera como un instrumento inherentemente emancipador. Aunque el internet ha contribuido a la difusión del conocimiento, la consolidación del activismo/movilización social y la democratización de sociedades autoritarias, también ha llevado a la captación y uso de grandes cantidades de información con fines políticos (i.e. el escándalo Facebook y Cambridge Analytics(5)) y lo que autores como Terrano y Angresano llaman “algoritmos capitalistas” conducentes a la desigualdad social/mundial y la precarización laboral, entre otros(6).

Finalmente, el transhumanismo ha sido un movimiento intelectual que considera aceptable modificar biológicamente a los seres humanos mediante el diseño e implementación de tecnologías en pro de su bienestar desde la década de los sesenta del siglo XX. Si bien existen transhumanistas que evalúan meticulosamente las implicaciones éticas de estas tecnologías –lo que es conocido como tecnoética– han aparecido dentro de esta corriente una serie de prácticas poco éticas como la alteración de ecosistemas y organismos, así como la implementación de biopiratería y la bioinspección sobre organismos y territorios que no tienen la capacidad de confrontar tales prácticas(7).