Lo global y las tecnologías desde una perspectiva crítica latinoamericana

El tercer momento surge hacia mediados del siglo XX con los procesos de descolonización en África y Asia. El epicentro del diseño global pasa de estar ubicado en Europa para localizarse en Estados Unidos. La expansión del proyecto de acumulación de capital se da ahora bajo el discurso del desarrollo y la modernización y el mundo se divide en “Primer y Tercer mundo” (al respecto recomiendo ver La invención del Tercer mundo de Arturo Escobar). Creo que un elemento interesante de esta etapa de lo global es que el Estado con su aparato burocrático-colonial pierde su centralidad como actor político y se crean las organizaciones internacionales. El capitalismo financiero, basado en la deuda y cuyos orígenes remontan al siglo XVIII, es impulsado mediante nuevos organismos internacionales como el Fondo Monetario Internacional.

El cuarto momento en la historia de lo global es la globalización. Acá, el mercado se configura como un mercado total a través de las políticas neoliberales. Rita Segato llama a este momento “la fase apocalíptica del capital”, una fase que produce un “mundo de dueños”, pues las riquezas producidas colectivamente se concentran en muy pocas manos en proporciones nunca antes vistas. Siguiendo a Segato, podemos decir que con la globalización la manera de ejercer y concebir la soberanía se transforma porque el ejercicio de poder ya no está concentrado en los Estado (aparato político que mediatiza el control socio-político de grupos privados de interés), sino que otros actores políticos empiezan a ejercer ellos mismos la soberanía. Esto puede verificarse claramente en las regiones del sur, en donde actores armados (en relación con empresas multinacionales y grupos de la economía ilegal) reclaman y ejercen soberanía. Segato muestra cómo este cambio en el ejercicio el poder soberano implica igualmente una transformación de la noción misma de territorio. En efecto, mientras que el territorio en el derecho decimonónico se concibe como el espacio delimitado por fronteras sobre el cual un Estado ejerce soberanía en la fase apocalíptica de capital, la soberanía se ejerce sobre los cuerpos de las poblaciones a través de una espectacularización de la violencia. Hay un discurso acá muy importante que es la guerra contra el terrorismo y la defensa de la democracia.

En este sentido, lo global no ha sido siempre lo mismo. Sin embargo, hay una lógica que lo atraviesa. Los elementos que constituyen esta lógica son, primero, la abstracción o el proceso de borramiento de la localidad de donde surge, lo que permite justificar la imposición de un diseño local o modelo de humanidad a nivel planetario (ya sea la cristiandad, la civilización o el desarrollo); segundo, el proceso y la voluntad de homogeneización a partir de esos modelos de humanidad y, tercero, el proyecto histórico de acumulación de capital. El borramiento del lugar de donde surgen los diseños globales hace que la construcción de lugar desde lo local sea percibido como aquello que es atrasado y que tenga que conectarse a los flujos globales.

La pregunta que nos podemos hacer y que se están haciendo muchos colectivos, movimientos sociales e intelectuales críticos es: ¿podríamos transformar esa lógica violenta de lo global y construir conexiones entre las diferentes regiones del planeta a partir de un proyecto histórico de vínculos que reconozca el valor de los lugares y de la diversidad? Actualmente, el Tejido Global de Alternativas, un proceso del que hago parte, le está apostando a la posibilidad de hacerlo y lo estamos haciendo propiciando encuentros de co-aprendizaje entre procesos críticos que se están llevando a cabo en la India, México y Colombia.

NChH: ¿Cómo abordar la IA desde los análisis críticos?

LAV: Creo que cuando adoptamos una perspectiva crítica no es posible pensar las tecnologías como un puro soporte de la información que nos permite comunicar algo y sobre la cual bastaría tener una reflexión en términos de ética para asegurar su uso adecuado. Lo que yo quiero decir es que no basta reflexionar en términos éticos, ni hacer un «buen uso» de las tecnologías. Mi argumento es que hay que cambiar la forma misma de formular el problema. La perspectiva crítica implica un análisis materialista que nos invita a examinar qué tipo de subjetividades se producen a través de la IA e integrar la dimensión político-económica en nuestras reflexiones.

Concretamente, en relación con ChatGPT, creo que hoy más que nunca es pertinente recordar la pregunta que planteó Etienne de la Boétie (y que ha estado en el centro de las reflexiones políticas desde Spinoza hasta Fanon, pasando por Deleuze y Guattari): “¿por qué luchamos por nuestra servidumbre como si se tratara de nuestra propia salvación?” Retomo la pregunta porque encuentro que la acogida masiva de ChatGPT revela un profundo deseo porque nos digan qué pensar, qué respuestas dar, cómo producir y cómo crear, es decir, un deseo por obedecer en lugar de un deseo por decidir, pensar y crear autónomamente. ¿Qué podemos hacer? Considero que es poco útil hacer un discurso moralizador sobre estas prácticas, lo que creo que puede ser más productivo es reflexionar críticamente sobre las formas como estamos organizando nuestras sociedades y la manera como concebimos el saber para que estemos produciendo este deseo de obediencia y de ser gobernados. Creo que la reflexión debe estar guiada por la pregunta por la respons-habilidad (para retomar un término de Donna Haraway y una perspectiva planteada por Raquel Gutiérrez), lo que me lleva a hacer esa pregunta desde mi propia situacionalidad. En mi caso, que es el de la educación, me pregunto: ¿cómo está organizada la institución pedagógica para que no inspire este deseo de pensar autónomo y crítico? Es importante que nos pensemos unas pedagogías que despierten el deseo de hacer el trabajo por nosotrxs mismxs y alcanzar una emancipación a través de la educación.