Editorial 

El fanzine es el resultado de un trabajo colectivo realizado por lxs estudiantes del curso Pensamiento político afrodiaspórico, dictado durante el primer semestre académico del 2021 en la Universidad de Los Andes. La idea de realizar una publicación que reúna las reflexiones de lxs integrantes del curso surgió a raíz del Paro nacional. Este ejercicio de reflexión fue incentivado por las iniciativas estudiantiles, especialmente por la asamblea estudiantil de la Facultad de Ciencias Sociales de Los Andes, en donde se decidió que la Facultad se uniría al paro. 

El recurso al paro nos ha permitido entender que parar no es dejar de pensar o permanecer inactivas, sino suspender el ritmo normal de las actividades para, en primer lugar, acoger las voces de los “testimonios radicales”; esto es, de las víctimas a quienes las posibilidades de realizarse y de acceder a medios materiales de subsistencia convenientes les ha sido impedida “por la mecánica de un orden social que le da a otros de manera superabundante los medios para desarrollarse sin límites predeterminados” (F. Eboussi Boulaga) .  

Se ha tratado de un momento para abrir un lugar a la escucha del sufrimiento de aquellxs que desde hace tiempo luchan y resisten en contra de múltiples formas de violencia y desposesión. El paro ha sido también la oportunidad de preguntarnos de qué manera la academia y la teoría política han contribuido a perpetuar estas violencias y de qué manera la teoría puede contribuir a visibilizarlas y denunciarlas. La pregunta que ha ocupado nuestras reflexiones las últimas semanas es: ¿Cómo podemos rehumanizar la academia y enraizar nuevamente el pensamiento en la sociedad de la cual nunca debió desconectarse? Finalmente, el paro nos ha permitido abrir el lugar a una reflexión colectiva, situada y sentipensada acerca de cómo podemos sentar las bases para fundación de una comunidad política.

En este contexto, y después de un diálogo colectivo con lxs estudiantes del curso, llegamos a la conclusión que el pensamiento africano y afrodiaspórico nos brinda unas herramientas muy potentes para responder a estas preguntas, para labrar caminos que nos permitan salir del círculo infernal de la violencia y para experimentar nuevas formas de hacer política y de pensar la política. Si partimos de la idea que la crisis que estamos atravesando revela la falla en la función vital de tejer relaciones con lxs otros (humanos y no-humanos) y constituye un síntoma de un proceso de deshumanización social, el recurso a los pensamientos afrodiaspóricos aparece como casi lógico. 

En efecto, una de las preguntas que atraviesa estos pensamientos es la de ¿por qué y cómo se ha efectuado la deshumanización del hombre por el hombre? Pregunta que implica esta otra: ¿Qué significa ser humano? Partiendo de la experiencia vivida de los pueblos negros, del lado más oscuro de la modernidad, lxs autores de las tradiciones afrodiaspóricas responden estas preguntas, revelando los aspectos más crueles de nuestras sociedades, dimensiones que de otra forma permanecerían opacas. En ese sentido, los pensamientos africanos y afrodiaspóricos no sólo nos permiten entender las opresiones vividas por los pueblos negros, sino que – operando a la manera de un espejo – nos devuelven una imagen compleja y profunda de la manera como funcionan nuestras sociedades y las violencias sobre las que se han construido pero que han sido sistemáticamente ocultadas. Parafraseando a A. Césaire, podemos decir que una de las lecciones más duras y contundentes del pensamiento africano consiste en mostrarnos que la colonialidad (lado oscuro del capitalismo) “deshumaniza al hombre incluso mas civilizado; que el [opresor], al habituarse a ver en el otro a la bestia, al ejercitarse en tratarlo como bestia para calmar su conciencia, tiende objetivamente a transformarse él mismo en bestia”. Es por esto que los análisis sobre la vida psíquica del poder y del racismo de Fanon, las explicaciones de las formas como opera el patriarcado sobre los cuerpos racializados de A. Davis, las críticas de los feminismos blancos de bell hooks, la teoría del racismo ambiental de Bullard (por mencionar sólo algunos aportes trabajados en el curso), constituyen herramientas preciosas para comprendernos hoy como sociedad y entender lo que nos está pasando.

Pero la importancia de los pensamientos africanos y afrodiaspóricos no se limita a su dimensión crítica, su potencialidad liberadora se encuentra también en su capacidad de proponer rutas alternativas para humanizarnos y formar colectivamente nuestra agencia histórica. ¿Cómo salir del impase de la violencia infernal de la que no hemos logrado salir en toda nuestra historia como sociedad colombiana? Los análisis de Fanon sobre la violencia y la contra-violencia, la filosofía de la no-violencia del Dr. King, las propuestas de los feminismos negros y las reflexiones sobre las tradiciones críticas de Eboussi Boulaga abren el espacio a otros posibles. Estos posibles podrán realizarse porque han existido en nuestras geo-historias, sólo hace falta desocultarlos para hacerlos entrar en el ámbito de lo creíble y, así, de lo deseable. Creemos que sólo el trabajo reflexivo, crítico y decolonial de lo que hemos forcluido permitirá un cambio en la direccionalidad de nuestro deseo; sólo así podremos abrir las puertas y salir de la gran noche en la que hemos estado sumergidxs. Los pueblos negros llevan siglos realizando esta ardua tarea, es el momento ahora de escuchar, aprender y dialogar… por cada unx de nosotrxs y no sólo por ellxs.

Lina Álvarez, profesora del Departamento de Ciencia Política.

Laura Trujillo, monitora del curso.