Editorial

En los últimos años me he interesado por investigar formas de la política cuyo fin es la regeneración de las condiciones materiales y simbólicas de existencia de una colectividad y que ven en la Tierra un agente político. La gran mayoría de estas formas de organizar las relaciones sociales pueden describirse como procesos no Estado-céntricos en la medida en que entran en relación con el Estado, pero no para ocupar una posición de poder dentro del aparto estatal, sino para poner en cuestión su racionalidad y señalar la existencia de otras formas de gestionar la toma decisiones colectivas, la producción y la redistribución de riquezas producidas colectivamente.

Hace unas semanas, tuve la oportunidad de visitar dos jefaturas del suroriente de Camerún. Las jefaturas son las organizaciones políticas existentes con anterioridad a la administración colonial y reconocidas actualmente por el Estado. Su independencia frente al Estado es poca, y no es posible homogeneizar las prácticas de gobierno allí existentes. Así, es clara la manera como los reyes de las jefaturas y los notables (el cuerpo de gobierno) se han aliado con las “burguesías” nacionales en contra de los intereses de sus territorios. Sin embargo, existen algunas excepciones. Tuvimos la oportunidad de realizar una entrevista y compartir una tarde con el rey de Batoufam, Nayang Toukam Inocent, y compartir acerca de la manera como concibe el gobierno. Es esta primera impresión la que me gustaría compartir acá.

En primer lugar, cuando el rey muere se realiza una ceremonia en la que todo el reino se reúne y los bienes del rey se dejan caer al suelo para que la gente los tome. El objetivo de este rito es recordar que el rey no gobierna para enriquecerse sino para servir. Esta práctica recuerda los mecanismos de control de la acumulación de la riqueza a través de las fiestas que existe en varias sociedades indígenas en América Latina. En relación con esto, el rey nos contó que su proverbio preferido es “si todo el mundo trabaja, no habrá pobres”. El rey ha iniciado un trabajo de educación a través del arte (cuentos, elaboración de máscaras, murales) en torno a este proverbio. La razón es que ve allí una sabiduría colectiva que nos enseña sobre la importancia de la equidad para el bienestar social. De igual forma, nos explicó que está trabajando en proyectos de pedagogía a través del arte para transformar el imaginario de los miembros de su comunidad que afirman constantemente que son pobres. No se trataba para el rey de negar la situación de precariedad a la que su pueblo puede estar expuesto, sino de proponer la idea de que la riqueza está en la tierra, en la soberanía alimentaria, en el bosque del que aún disponen, de los ríos y de la sabiduría que se traduce en formas de escritura divergentes de la occidental y prácticas artísticas muy ricas. También me pareció interesante la manera como la toma de decisiones está distribuida entre el ámbito masculino y femenino. En efecto, Bantoufam es una sociedad en la que la gran mayoría de reyes han sido hombres y son sociedades poligámicas. La extranjera podría juzgar directamente esta comunidad como fuertemente patriarcal. Sin embargo, al preguntar al rey sobre la forma de administración de justicia, nos contó que, aunque el rey es el encargado de presidir los juicios de manera semanal, su función se limita a pronunciar las palabras que le indican cuatro mujeres sabias del pueblo que se ubican detrás de él, susurrándole lo que debe decir. La administración de justicia está entonces distribuida entre el rol femenino y el masculino y habría que investigar las formas particulares como allí se produce el patriarcado.

Nuestra estancia fue corta y sería irresponsable sacar conclusiones definitivas, pero estos elementos abren la posibilidad de establecer un diálogo de lugares entre las formas de gobierno comunales existentes en América Latina y la experiencia de las jefaturas en Camerún. Me gustaría concluir con una cita de un jefe nigeriano, citado por Eboussi en un estudio que hizo sobre las políticas del desarrollo en África y en donde recuerda la pertinencia de las máximas tradicionales africanas para el diseño de políticas públicas en relación con la gestión de la tierra: “Considero que la tierra pertenece a una gran familia. Muchos de sus miembros están muertos, un pequeño número está en vida y un gran número no han nacido aún”.