Editorial

Mi investigación se inscribe en una red de esfuerzos por descolonizar el imaginario acerca de lo que ha sido, es y podría ser la economía. El pensamiento decolonial ha demostrado la interdependencia entre el colonialismo y el capitalismo. Sin embargo, pocos son los estudios que cartografían la historia moderna de la economía política en relación con, por un lado, la colonialidad del poder y de la naturaleza y, por el otro, las formas alternativas de practicar y concebir la economía. Este silencio es el síntoma de una forma de colonialidad del saber, pues se encubre al Otro (prácticas económicas ecocéntricas), subsumiéndolo y reduciéndolo a lo Mismo (el Capital) para controlarlo y dominarlo. El pensamiento decolonial debe contribuir a develar las prácticas económicas alternativas que han sido invisibilizadadas, así como a cartografiar los mecanismos a través de los cuales se construyó la potente y destructiva ficción de la economía como sistema del mercado autorregulado, disociado de las prácticas políticas de cada pueblo y de la tierra.

Para esto realizo una genealogía del discurso de la economía política, remontando a uno de sus orígenes conceptuales modernos, a saber, la fisiocracia. En contra de los historiadores de la economía que ven en esta escuela del siglo XVIII los orígenes del liberalismo, propongo que la fisiocracia constituye una crítica radical a los principios ontológicos, políticos y económicos del sistema capitalista y colonial, al tiempo que formula los principios de una economía política  basada en el valor de uso y en la regeneración de la tierra. La primera parte de mi investigación analiza los fundamentos filosóficos de la fisiocracia. La formación de F. Quesnay como médico de la escuela hipocrática, así como la influencia que ejerció sobre su pensamiento el providencialismo de los Padres de la Iglesia de orientación estoica, llevan al padre de la fisiocracia a proponer una ontología que podemos calificar de “materialista sacramental” y que se opone a la ontología dualista moderna. En efecto, Quesnay considera que Dios interviene y se manifiesta en el mundo a través del principio vital que es el alma vegetal. Este principio atraviesa toda la physis gracias al proceso biológico de la alimentación, dotando así a la naturaleza de una racionalidad intrínseca que incluye al ser humano, aunque va más allá de éste. Esta concepción de la naturaleza lleva al fisiócrata a proponer una teoría del derecho natural materialista y cosmocéntrica que se opone al racionalismo propio del iusnaturalismo moderno. Según Quesnay, la sociedad debe establecer sus normas a partir de las leyes inscritas en la materia viviente que es la naturaleza (Mirabeau habla incluso de la importancia de realizar un tratado con la tierra ). La tierra ocupa aquí un lugar central, pues es la única entidad en el mundo con la capacidad de producir los frutos necesarios para la satisfacción de las necesidades humanas gracias a la transformación que realiza de los materiales naturales y a su regeneración. Es por esto que la agricultura es erigida en la actividad œconómica central a partir de la cual la industria y el comercio deben organizarse. El soberano, por su parte, debe asegurarse que el excedente producido por la actividad agrícola sea distribuido entre todas las clases sociales, asegurando la satisfacción en condición de abundancia de las necesidades de todos los miembros de la sociedad, así como el regreso de la materia necesaria a la regeneración de la tierra. En otras palabras, las riquezas deben circular entre las clases sociales y la naturaleza, sin ser atesoradas en fortunas que impiden la reciprocidad y reproducción social. Para esto, el sistema fiscal debe ser único y directo, gravando exclusivamente a los propietarios de la tierra. Estos fundamentos filosóficos sirven a los fisiócratas como marco normativo para juzgar las políticas adoptadas por los gobiernos europeos.

La segunda parte de mi investigación se concentra en la crítica realizada a las políticas económicas adoptadas a partir de Colbert en Francia. Para los fisiócratas, el gobierno francés es el verdadero responsable de las hambrunas del pueblo, de la desolación del campo y de la proliferación de mendigos. La causa de este desorden se encuentra en un quid pro quo que consiste en tomar el dinero por riqueza, olvidando que aquel es sólo un medio de cambio y no una verdadera riqueza (pues las verdaderas riquezas provienen de la tierra y satisfacen las necesidades humanas). Al origen de esta confusión se encuentran las teorías mercantilistas que subordinan la producción agrícola al comercio colonial y a las manufacturas de lujo. Se da así el paso a una economía basada en la producción de bienes de lujo que, en lugar de satisfacer las necesidades de todos los miembros de la sociedad y de la tierra, se enfocan en satisfacer las fantasías de un pequeño grupo de privilegiados. El Estado pasa entonces de ser una institución soberana e independiente a ser un títere en las manos de una nueva clase social, la de los comerciantes de dinero. Esto explica por qué el sistema fiscal es transformado gravando cada vez más al pueblo para financiar las empresas de los ricos comerciantes, dejando de lado el principio de reciprocidad.

La tercera parte de mi investigación analiza la relación entre la fisiocracia y sus Otros. Para esto interrogo la manera como los otros de Europa son representados en la obra de Quesnay. Contra la tendencia racista del pensamiento político moderno que inferioriza a los pueblos no-europeos, Quesnay afirma que, al contrario de los gobiernos europeos, las sociedades inca y china lograron establecer regímenes político-económicos respetuosos de las leyes naturales. Finalmente, a la manera de un diálogo topológico, establezco una conversación diacrónica entre la fisiocracia y las economías feministas del Sur que hacen parte los “pensamientos de la Tierra”. El objetivo de este diálogo no es plantear que la fisiocracia constituye la solución a los graves problemas que ha producido la disciplina económica dominante, sino restituir la relación con otras tradiciones críticas para desplazar las fronteras dominantes de lo posible y de lo imposible en favor de una política de la tierra habitada. Queda aún por examinar la recepción de la fisiocracia en nuestra Améfrica.