Editorial

En el marco de mi proyecto FAPA estoy preparando un artículo acerca del individualismo hegeliano. Hablar de individualismo hegeliano parece extraño, pues se ha asumido que Hegel es un pensador totalitario en el peor de los casos y colectivista-comunitarista en una versión más amable. A pesar de que quiero defender una interpretación individualista de Hegel, mi tesis es que su filosofía no es liberal. Incluso: Hegel nos ayuda a pensar por qué razón el liberalismo y la libertad individual no son tan compatibles como lo hemos asumido en los debates de teoría y filosofía política.

El individualismo liberal asocia la libertad individual con la libertad negativa. De ahí se sigue aquella famosa máxima de que mi libertad termina donde comienza la del otro. La tesis de la libertad negativa parece gozar de una fundamentación razonable: suele ser el caso que los deseos de los individuos son incompatibles entre sí. Hegel no pone en duda esta idea. Su crítica del liberalismo no parte de una antropología filosófica más ‘optimista’, si por ello entendemos una concepción del ser humano como un animal solidario y cooperativo por naturaleza. Lo que Hegel nos dice es, más bien, que los deseos incompatibles de los que hablan los liberales no expresan la verdadera radicalidad del deseo humano. Para él, los liberales creen que la libertad consiste únicamente en querer hacer algo, pero él se da cuenta que el deseo auténticamente humano radica en querer convertirse en alguien . Esto es lo que nos distingue radicalmente de los animales: estos también quieren hacer algo (comer, dormir, sobrevivir, etc.), pero no quieren convertirse en alguien, es decir, no quieren dejar una huella en el mundo y ser identificados con el contenido de dicha huella. En el caso de los seres humanos, querer convertirse en alguien da un sentido a aquellas cosas que quieren hacer. Esta distinción entre propósitos de primer orden (querer hacer algo) y de segundo orden (querer convertirse en alguien) es crucial para entender la crítica hegeliana del liberalismo.

En efecto, las imágenes liberales del estado de naturaleza y la tesis de la conflictividad inherente de los deseos se aplica a los propósitos de primer orden, pero no a los de segundo orden. Pues, para poder dejar una huella en el mundo, necesito, como condición de posibilidad, que otras personas dejen su propia huella en él. En este caso, la libertad del otro, la huella que él deja en un mundo compartido, no es un límite, sino una condición positiva, para yo dejar mi propia huella. Mi huella solo puede existir, ser vista y reconocida como huella en un mundo compartido, pero este mundo compartido está compuesto por las huellas que otros hombres y mujeres dejan en él. De ahí que mi libertad no termina donde comienza la del otro, sino que comienza donde comienza la del otro.

Todo esto implica en términos más prácticos que las condiciones materiales para poder convertirse en alguien son constitutivas de la libertad. Implica también que, si hay otros y otras que no tienen acceso a esas condiciones materiales, mi propia libertad se ve disminuida. En este sentido, las políticas o medidas que buscan un acceso universal a esas condiciones materiales de existencia para poder convertirse en alguien (educación, salud, cuidados, etc.) no tienen un fundamento normativo en la solidaridad o en la igualdad, sino, precisamente, en la libertad individual: en la posibilidad real de poder convertirse en alguien, en dejar una huella en el mundo, la cual, a su vez, opera como condición para que los demás dejen la suya propia.