Editorial

Próximamente será publicado en la revista Ideas y Valores un artículo que escribí acerca de la relación entre derecho y violencia en Hans Kelsen y Walter Benjamin. Kelsen, representante del positivismo liberal, defiende la tesis de que la violencia es una condición necesaria, pero no suficiente, del derecho, mientras que Benjamin identifica plenamente el derecho con la violencia: el derecho no es otra cosa que la violencia más fuerte que se llama a sí misma ‘derecho’ y bautiza a las otras violencias como ‘violencia’.

Más que presentar un resumen de este artículo de investigación, me gustaría relacionar las principales tesis y conclusiones del texto con la coyuntura actual del paro nacional.
Kelsen no desconoce la relación que pueda existir entre derecho y violencia, pero para él se trata de una relación externa. El derecho, para ejemplificarlo con una analogía, es como una escultura. Las esculturas tienen o presuponen un material, pero las esculturas no se reducen a su material porque ellas son la forma de su material. De igual manera, el derecho presupone la violencia, pero no se reduce a ella, pues el derecho es la forma de la violencia. Esto significa, en otras palabras, que el derecho es violencia, pero una que está regulada por normas.

Estas normas conforman un sistema y un campo de sentido. El derecho, de este modo, es una forma específica de interpretar la realidad social y no solo un conjunto de normas. Bajo ese modo de ver e interpretar la realidad social, nos acercamos a dicha realidad preguntándonos si los hechos sociales corresponden o no con una norma. Y todo este campo de sentido está estructurado por una norma abstracta que surge de una operación intelectual que unifica este campo de sentido como un campo coherente. Esa norma abstracta es lo que Kelsen llama la “norma fundamental”, la cual aparece y es definida como un presupuesto lógico-trascendental, es decir, como resultado de una operación mental de unificación. Por esta razón, el derecho no es violencia desnuda, pues, si bien la violencia es un hecho social, pensarla desde el campo de sentido del derecho significa preguntarse por si ella coincide o no con una norma.

La tesis de Kelsen corresponde con los análisis liberales de la violencia en la coyuntura del paro nacional. La violencia es legítima, desde este punto de vista, si corresponde con una norma. Desde allí, el Estado tiene una prerrogativa para ejercerla, y ese ejercicio es válido si corresponde con una norma, en este caso, con las disposiciones consignadas en el derecho administrativo policivo y la Constitución.

El análisis desde Benjamin es diametralmente opuesto. Él no desconoce que en el derecho existan normas que regulen el uso de la violencia por parte de las autoridades. Sin embargo, enfatiza en que esas normas se basan ellas mismas en la violencia, tanto en su origen como en su reproducción en el tiempo dentro de un espacio social definido. Para mostrar este punto, Benjamin interroga la razón por la cual el Estado se preocupa por monopolizar la violencia. Tendemos a pensar que esta razón radica en que el Estado quiere proteger ciertos fines o valores para la convivencia social por medio de la violencia: pensamos entonces que la violencia es un medio que el Estado utiliza para asegurar ciertos fines políticos (ideas de justicia, concepciones del bien y de la convivencia, etc.).

Sin embargo, Benjamin está en contra de esta concepción de la violencia como un simple medio de los fines políticos. Para él la razón por la que el Estado busca monopolizar la violencia es más profunda y revela un secreto oscuro que la teoría jurídica siempre quiso ocultar. El Estado busca monopolizar la violencia simplemente porque no tolera la existencia de la violencia por fuera del derecho, así esta violencia coincida con los mismos fines políticos que el Estado pretende alcanzar. Un claro ejemplo de esto lo vemos en los superhéroes de las películas de Hollywood. En muchos casos (si no en todos), ellos buscan los mismos fines políticos que el Estado: quieren arrestar a aquellos delincuentes buscados por la policía y comparten la misma concepción de la convivencia (por ejemplo, la defensa de la propiedad privada). Pero aun así, el superhéroe sigue siendo violento ante los ojos del derecho. Esto nos demuestra que el derecho llama violencia a todo uso o despliegue de la fuerza que esté por fuera de su esfera y no simplemente a aquellos usos de la fuerza que no correspondan con sus fines políticos. De acuerdo con Benjamin, esta circunstancia remite a su vez al hecho de que el derecho teme a la violencia ejercida por fuera de su órbita porque el fin del monopolio de la violencia significa el fin del derecho.

De allí se deduce que el derecho coincide con el monopolio de la violencia. También que el ejercicio constante, repetido y centralizado de la violencia se convierte él mismo en derecho. La violencia no es entonces solamente una materia externa del derecho, como lo pensaba Kelsen, sino que derecho y violencia coinciden, pues el primero no es más que el ejercicio constante y monopolizado de la segunda.

Con esto en mente, Benjamin descubre una violencia de segundo orden que está a la base del derecho. Hay una violencia de primer orden, que corresponde al sistema penitenciario, el ejército, los cachiporrazos de la policía y los métodos disuasorios de la protesta. Pero hay una violencia de segundo orden, que siempre acompaña a la primera violencia. Esta consiste en llamar ‘derecho’ a la violencia de primer orden y ‘violencia’ a todo uso de la fuerza por fuera de la órbita del derecho. La violencia de segundo orden es nada más y nada menos que la distinción entre derecho y violencia. Esta distinción es teórica, pero sus efectos prácticos son intensos: en efecto, si se considera que la fuerza que utiliza el Estado es derecho y no violencia, estamos partiendo discursivamente de que la violencia estatal está investida de toda legitimidad a priori, mientras que la violencia por fuera del derecho (en este caso, la violencia de las protestas) no solo es ilegítima, sino enemiga de toda legitimidad.

Esto no debe llevarnos a ser acríticos frente a la violencia de las protestas, sino a interrogar el origen teórico de la forma en que vemos y entendemos la violencia estatal y la violencia de la protesta. Los excesos de la policía son una cuestión de manzanas podridas, dado que la violencia estatal es legítima a priori: si hay exceso o conductas inaceptables, el problema será siempre de los individuos y nunca del Estado o del derecho como tal. Pero si hay actos censurables y reprochables por parte de los manifestantes que acuden a las vías de hecho (que los hay y deben ser criticados sin concesiones), lo que tenemos en frente es una actitud vandálica general de la protesta como protesta: aquí el problema no es la parte, del individuo, sino el todo: el ánimo general de la protesta, el espíritu incivilizado de los vándalos, la amenaza global al orden jurídico y a la seguridad, etc. ¿Por qué condenamos el exceso de la violencia estatal como una cuestión individual y el de las protestas como una cuestión global?

Benjamin nos da una buena respuesta.